Mahatma Gandhi Visninger på Caste System

Mahatma Gandhi Visninger på Caste System!

Gandhi mente, at det hinduistiske samfund i sin uberørte tilstand - under de vediske tider - var baseret på Varnashramadharma eller loven om varna og ashrama. Ifølge Gandhi var dette samfundets "fremherskende karakteristik". Dette underforstod to ting - at dharma eller "social adfærd" (som han betegner det) varierede for det første i henhold til hver samfundsklasse og for det andet ifølge de fire faser i individets liv.

Den førstnævnte hedder Varnadharma og sidstnævnte, ashramadharma. Gandhi mente, at denne form for social klassificering var rent funktionel og ikke havde nogen hierarkiske eller uretfærdige konnotationer. Men ashrama-loven var et "dødt brev i dag", sagde han.

Hver af de varnas, som han omtalte som sociale klasser (samtidig med at man anvendte udtrykket kaster for dem andetsteds), blev bestemt ved fødslen, og hver af dem blev tildelt et bestemt arveligt kald uden indflydelse på overlegenhed eller underlegenhed. I denne form betragter Gandhi ikke varna for at være en menneskeskabt institution, men "livets lov, der generelt styrer den menneskelige familie".

Han mente, at den gav grundlaget for et egalitært samfund. En vigtig egenskab af varna, skriver Gandhi, er, at selv om den er bestemt af fødslen, kan den kun bevares ved at overholde sine forpligtelser. En der undlader at gøre det mister sin titel til den varna. På den anden side betragtes en person, selv om den er født i en varna, men som udviser de overordnede egenskaber hos en anden, som tilhørende den anden varna.

Der er tvetydighed i denne analyse, fordi Gandhi fortæller om varna bliver bestemt af fødslen, selv når han anerkender muligheden for at en person bliver født i en varna og tilhører en anden på grund af hans kvaliteter. Det, der er vigtigt, er måske hans overbevisning om, at den sociale struktur, der er afgrænset i oldtiden, var sand i opfattelsen, og at de pletter, der ses nu, var et resultat af en fejlagtig praksis.

Denne uberørte lov, i Gandhi's mening, faldt i disrepute, fordi den blev forvrænget af stivhed i overholdelse af højklasses ortodokse hinduer. De fire oprindelige varnas blev opdelt i utallige grupper kaldet jatis eller castes, og de begyndte at repræsentere graderinger af høj og lav. Selvkontrol, som var kendetegnet ved den oprindelige lov, blev nu erstattet af egoisme og udnyttelse.

"Vi har skabt os verdens skovbestand, " siger Gandhi. "Ikke underligt, at vi i dag blandt hinduerne har et afsnit, som bøjer sine energier til en ødelæggelse af institutionen, som efter deres mening staver hinduernes ødelæggelse."

Han var af den opfattelse, at i den nuværende tilstand af hinduistisk samfund var der kun en varna tilbage, og det var Shudra. Dette var fordi Shudras var dem, der tjente og var afhængige af andre. "Indien er en afhængighed, " skrev Gandhi, "derfor er alle indianere en Shudra. Kultivatoren ejer ikke sit land, handlende sin vare.

Der er næppe en Kshatriya eller en Brahmin, der besidder de dyder, som Shastrasen tillægger hans varna. "Forfaldet i Varnadharma havde ødelagt den sociale struktur, og et rot syntes at have sat sig ind, hvilket var alt for synligt i det hinduiske samfund.

Gandhi skrev meget om excrescences af kaste systemet som det opererede i Indien. For det meste tegnede det sig for slaveri og skændsel for dem der var ramt af det. Det havde ført til den ultimative fragmentering af samfundet, da der var stive regler om mellemmåltider og intermarriage selv mellem medlemmer af en underkaste. Det der mest forfærdet ham var, at disse skikke var almindelige selv blandt intelligentsiaerne i landet.

Gandhi havde deltaget i den årlige kongresmøde i Calcutta (nu Kolkata) i 1901. Der var mange blokke af lejre for at huse tusinder af delegerede og frivillige. Idet han observerede gåden derhen skrev han med en vis exasperation: "Selv her var jeg ansigt til ansigt med uberørbarhed i en retfærdig foranstaltning.

Det tamilske køkken var langt væk fra resten. Til de tamilske delegater, endog synet af andre, mens de spiste, betød forurening. Så der skulle laves et særligt køkken til dem i kollegiumsforbindelsen, omgivet af vævning. Det var fyldt af røg, der kvælte dig.

Det var et køkken, spisestue, vaskerum, alt i ét, en tæt sikker uden stikkontakt. For mig så det ud som en travesty af Varnadharma. Hvis jeg sagde til mig selv, var der sådan uigennemsigtighed mellem kongresens delegater, man kunne godt forestille sig, i hvilket omfang det eksisterede blandt bestanddelene. "

Kaste-segregationen førte til andre sygdomme som snavset vandindsamling i pools i lejrene og beskidte latriner, med ingen villige til at rense skidtet, som traditionelt blev anset for at være skræmmers arbejde. Gandhi opfattede alle kasteafdelinger og de deraf følgende sygdomme som en forvrængning af Varnadharmas ideal.

I 1917, da Gandhi var involveret i kampagnen på Champaran, blev han chokeret af hans advokats venner kastebevidsthed. "Hver af de vakler, " skriver han, "havde en tjener og en kok og derfor et separat køkken." Under hans overtalelse blev de enige om at afstå fra deres tjenere og sammensætte deres køkkener. Udover enkelhedens og bekvemmelighedens faktorer førte ændringen til en stor besparelse af tid og energi.

Men nogle ændringer var synlige, og Gandhi var glad for, at blandede offentlige middage blev arrangeret af mennesker på forskellige steder. Han opmuntrede fremadrettede unge til at ødelægge sådanne kastetraditioner og udfordre alle irriterende og irreligiøse begrænsninger på ægteskab og mellemmåltider.

Gandhi så på uberørbarhed som en foragtelig unormal udvækst i den hinduistiske sociale struktur, som stavede ulighed og udnyttelse. Selv i Sydafrika fordømte Gandhi det rundt. Han følte, at poetisk retfærdighed blev gjort i den grusomme behandling, indianerne modtog i de hvide hænder.

Gandhi mente, at klassen af ​​untouchables opstod som følge af nedgangen i de værdifulde traditioner af hinduistiske samfund. De fire varnas forsvandt deres traditionelle erhverv og blev engageret i verdslige sysler. Således degenererede den sociale og økonomiske orden.

Dette, skriver Gandhi, "gav op mod religionsånden til en femtedel, og dette blev betragtet som en klasse af uigennemsigtige. Efter at have skabt denne femte klasse holdt de fire kaster det undertrykkelse, og som følge heraf blev de selv undertrykt og faldt. "

Gandhi fandt ud af, at støttemodtagerne af uberørbarhed forsvarede den foul praksis på grund af religion og citerede skrifter til deres fordel, men han troede på, at alt, hvad der passerer i religionens navn, ikke var af evig værdi - nogle kunne slet ikke have nogen værdi.

"Denne religion, " siger han, "hvis den kan kaldes sådan, stinker i mine næsebor. Dette kan bestemt ikke være den hinduistiske religion. Det var gennem den hinduistiske religion, at jeg lærte at respektere kristendom og islam. "Han fortsatte med at sige, at Sanatana Dharma (bogstaveligt" den evige livsstil ", der anvendes til hinduismen) ikke ville blive frelst ved at forsvare hvert vers trykt i skrifterne. Det ville kun blive frelst ved at sætte i gang de principper, der blev formuleret i dem - principper, der var evige.

Gandhi fandt også, at uddannelse, uanset om det var indfødt eller vestligt, lavede lidt dunk i forekomsten af ​​uautoriseret praksis. De uddannede forventedes at udvide deres mentale horisonter og forkaste institutionalisering af ulighed. Men de uddannede i Indien var skuffende ufølsomme og tankeløse.

I løbet af sin kampagne mod uhørbarhed tiltrak Gandhi den hindrende modstand fra de hinduistiske pundits, som blev respekteret som både præster og pædagoger. Det plagede ham til at opdage, at selv efter fem års kontinuerlig propaganda mod uigennemtrængelighed var der nok lærte mennesker til at støtte sådan en "umoralsk og ond skik".

Selv den vestlige uddannelse, der blev betragtet som en frigørende og frigørende indflydelse, underminerede ikke troens styrke i uanvendelighedens skik. De uddannede i Vesten følte ingen modsigelse mellem de humanistiske værdier, der blev undervist af deres uddannelse og undertrykkelsen, de lagde på de ubehagelige.

I 1933, på højden af ​​sin kampagne mod uberørbarhed. Gandhi modtog breve fra Trivandrum (nu Thiruvananthapuram) fra personer, der hævder at være MA'er, BA'er og advokater, som han observerede, anlagde "til sublimiteter af argument for at forsvare det åbenbart uforsvarlige".

I Gandhis opfattelse var den sociale struktur i Indien blevet så syg, at hykleriske og uregelmæssige holdninger skulle findes overalt. På den ene side så han kaste hinduer, der ikke var villige til at knytte sig til untouchables på nogen måde, men på den anden side blandede de sig frit med dem på steder som fabrikker, værksteder og tog.

Og kaste hinduet anså det for et privilegium at skubbe hænder med englændere, selvom ubehagelige var velkomne i sidstnævntes hjem. Desuden ophørte kaste hinduer, når de uberørte sig omvendte sig til kristendommen, ophørt med at mishandle dem, selv om der også var undtagelser her.

Billedet, der fremkommer af ustabile forhold i Gandhis skrifter, er yderst foruroligende. I Bhal-distriktet i Gujarat blev de untouchables reduceret til en beklagelig tilstand, da de fandt de fleste arbejdspladser lukket for dem. De udviste ufordøjet korn fra kvæget, blev vasket, tørret og malet dem og lavet chapattis.

Gandhi var forfærdet over kastehindernes ufølsomhed, der tvang en sådan nedbrydning på dem. I det vestlige Rajasthan blev han informeret, at Harijans måtte tage deres drikkevand fra trug holdt til kvæg, hvor kaste hinduer vasket deres tøj.

Nogle af de uberørte mennesker, der konverterede til kristendommen, blev behandlet lige så dårligt. En Malabar Christian skrev til Gandhi, at tilstanden i hans samfund var helt det samme som for Harijan-hinduer: "... offentlige institutioner, veje, kroer, hvilehuse, templer, kirker, domkirkehuse, forretningshuse, butikker, gader og endda taverner der er uopnåelige af den ene er nøjagtigt i samme omfang utilgængelige af den anden.

Til begge er kaste mænd som Namboodiris usynlige til denne dag. Tillad os at tilføje, at vi som værende landbrugsservere hovedsagelig har været og er afhængige af kaste hinduer og kristne herrer, og at vi på grund af stigende fattigdom og fragmentering af jord bliver dag til dag reduceret til større og større økonomisk situation. "

Gandhi bemærkede, at "denne tilstand af ting er uden tvivl en skændsel for hinduismen, men det er ikke mindre så for kristendommen, om ikke mere så". Men samtidig gjorde sådanne tilfælde ham mere og mere bevidst om omfanget af social nedbrydning og den enorme opgave fremad.

I modsætning til forventningerne var situationen for de untouchables lige så dystre i Punjab. Gandhi citater fra breve fra Adi Dharma Mandal af Jalandhar og Balmic Ad Dharma Mandal i Lahore: "Den høje klasse stolte hinduer i Punjab-provinsen har nedgravet og sænket vores stilling i samfundet til en" ubrydelig "udstrækning. De tror, ​​at de er forurenede, hvis vi kommer i berøring med dem.

Vores indtræden på offentlige steder og at få vand fra offentlige brønde og tanke anses for at være anstødeligt. Hinduiske vaskere og barbermaskiner er ikke parat til at tjene os i deres respektive erhverv. Vi må ikke spise på hinduiske hoteller. Vi er ikke 'privilegerede' at bruge bands, palanquiner ved lejlighederne i vores ægteskabsfester.

Vi er tvunget til at bære palæstinenserne af hinduistiske bruder i deres ægteskab. Hvis vi tilfældigvis laver gode tøj, irriterer de dem. Selv de huse, hvor (Harijans) bor, betragtes ikke som deres ejendom. "

På et besøg i Almora i 1929 var Gandhi forfærdet over at finde ud af, at selv i et så smukt sted og blandt sådanne gæstfrie mennesker råbte den "onde bruger" af uberørbarhed. Han opdagede, at der ikke var nogen nødvendig sammenhæng mellem uberørbarhed og en persons erhverv.

En klasse af kultivatorer, lokalt beskrevet som shilpi, blev traditionelt betragtet som ubevægelig, selvom deres erhverv, selv ifølge klassisk hinduisme, ikke var berettiget til sådan behandling. En anden klasse af mennesker, Boras, led en lignende skæbne. Hverken shilpi eller boras spiste carrion eller fortærede væske, og de fulgte alle de ortodokse sanitetsregler, men de blev forkastet af "øvre kaste" hinduerne.

Gandhi tog også mærke til Chokha's stive brugerdefinition (omhyggelig bekymring for renhed ved måltider), om hvilken han skrev: "I Almora, chokhaen - uberørbarhed på spisningstidspunktet - har han arbejdet sin skæmmende måde, selv blandt kaster og underkaster til sidst, gør hver mand sig en ubevægelig. Denne chokha udøver sin onde sving selv i nationale institutioner som Prem Vidyalaya. "

Da Gandhi spurgte om dette, blev han fortalt, at selvom trustees ikke troede på brugerdefineret, tolererede de det "for ikke at skræmme forældrene til drengene, der deltog i institutionen". Faktisk fandt Gandhi uberørbarhed at være berettiget på grund af høje idealer, brugerdefineret og fortolkning af gammel lov.

Gandhi observerede, at i sydindien blev reglerne for renhed og forurening fulgt med større stivhed end i nord. Et ejendommeligt fænomen der ikke undslippede hans bemærkning var, at de økonomiske ustabels økonomiske status var så ofte, at de kunne skelne dem fra dem, der ikke tillod dem i deres fold.

Han skriver især om Ezhavas af Tamil Nadu, hvis ledere han mødte på en tur. Han fandt ud af, at deres økonomiske status, uddannelsesmæssige kvalifikationer og personlig renlighed var uendeligt overlegen til den af ​​mange Brahminer, han havde mødt over hele Indien. Alligevel blev de behandlet som untouchables og nægtet adgang til offentlige veje, templer og offentlige skoler.

Gandhi skriver, at mens de på den ene side blev nægtet adgang til civile faciliteter, på den anden side var de ansvarlige for at betale det samme beløb af borgerlige afgifter. Bevidstheden om sådanne dobbeltstandarder havde ført til mange af dem, siger Gandhi, for at vedtage den meget ekstreme stilling til at nægte Guds eksistens.

I nogle dele af det sydlige Indien var der en ekstra pålæggelse af de uberørte ting - de skulle give advarsel om deres tilgang, så højkaste hinduer kunne forlade tiden og ikke skulle se dem. Da Gandhi kom til at vide om dette, lavede han en offentlig erklæring: "Jeg er følsom af fødsel, men en ubehagelig valgfrihed. Jeg har bestræbt mig på at kvalificere mig selv til ikke at repræsentere de øverste ti selv blandt de uberørte personer ... men min ambition er at repræsentere og identificere mig så vidt muligt, den laveste del af uberørbarheder, nemlig de "uvisbare" og "utilgængelige" Jeg har altid før mit øje, hvor jeg går. "

Den afsky for enhver form for kontakt med de ubehagelige var så udbredt, at Gandhi ved en lejlighed næsten blev udstødt af samfundet som helhed. Han havde tilladt en ubevægelig familie at deltage i sit Sabarmati Ashram inden for et par måneder efter dets tilværelse.

Om den offentlige protest mod denne handling minder Gandhi om: "All monetær hjælp blev stoppet. .. (da) kom rygter om foreslået social boykot. Vi var forberedt på alt dette. "Han havde villet gå med sine ledsagere til de ufattelige slumkvarterer, hvor de ville leve og tjene penge ved hjælp af manuel arbejdskraft.

På den tid, "som ved himmelsk indgriben" skriver han: "En stor industrialist i Ahmedabad (som han kun havde mødt en gang) donerede en stor sum penge til ashramen." Det var nok at se de indsatte gennem et år . Denne hændelse styrket Gandhis tillid til hans sag meget.

Gennem sine omfattende skrifter håbede Gandhi at vække landets samvittighed mod de forbrydelser, der blev begået i tradition og religion. De mange udtalelser om ubevægelighed Gandhi gjort under hans fængsel i 1932 er af stor betydning i denne henseende.

I sin anden erklæring tegnede han et grafisk billede af tilstanden af ​​de uberørte. "Socialt var de spedalske, " sagde han. "Økonomisk var de værre end slaver, religiøst blev de nægtet indgangen til steder, der blev miscalled 'Guds huse." Under disse omstændigheder undrede han sig over deres udholdelsesmagter og deres ubestridende accept af den hinduistiske tro. Han konkluderede, at de var for dårlige til at rejse sig i oprør mod deres undertrykkere.

I 1918 så Gandhi på den anden deprimerede klasses missionskonference i Bijapur den ironi af situationen, da han så, at der ikke var nogen ubehagelige ting på et møde, der krævede dem. Han erklærede, at arrangørerne spildte deres tid, fordi det var tydeligt, at de ikke havde nogen ægte følelse for de ubehagelige. Det er et retsprincip, sagde han, at den, der søger retfærdighed, bør gøre det til andre.

Det ville være nyttigt på dette tidspunkt at undersøge Gandhis opfattelser af de igangværende ændringer i social praksis, især med hensyn til ukontrol. Faktisk kunne de i høj grad tilskrives hans egen indsats. I 1924 skrev han: "Fjernelsen af ​​uberørbarhed er blevet bragt inden for rækkevidden af ​​muligheden i den nærmeste fremtid på grund af den uophørlige propaganda af kongreshinduserne. Der er uden tvivl stadig meget at gøre. Det er ikke let at fordrive fordomme, som har opnået en ufortjent helhed på grund af deres alder, men barrieren bryder ned. "

Untouchablesne selv lavede bevidste bestræbelser på at forbedre deres parti. I Kutch gav mange op med at spise kød og drikke spiritus i et forsøg på at sætte høje moralske standarder for sig selv. På overfyldte møder i Andhra Pradesh i 1929 fandt Gandhi, at 'touchables' og untouchables blandede sig frit og sad sammen.

Han spurgte endda folkemængderne, hvis de havde nogen indvendinger og fik stout benægtelser som svar. Han bemærkede i Young India, at de undertrykte klasser dagligt voksede mere og mere restive og modviljefulde af den frygtelige behandling mødte dem af de højere klasser. Han betragtede det som et positivt tegn og var opmuntret til at se denne utilfredshed, som han troede ville være et fremskridt til fremskridt.

Gandhi fandt ud af, at der også var mange Brahmins, som arbejdede meget hårdt for ophævelsen af ​​de ubøjelige. Govind Krishna Gokhales eksempel, skriver Gandhi,

"Det er muligt at udarbejde en lang liste over Brahmins, der har stået op for ligestilling mellem mand og mand. At afvise Brahminerne som en klasse er at nægte os selv fordelene ved den uselvisk tjeneste, som mange af dem har specielt tilpasset sig. De står uden behov for certifikater. Deres tjeneste er sin egen belønning. "

Tretten studerende fra Trichy National College i Tiruchirapalli skrev til Gandhi, at de ønskede at arbejde på velfærdsordninger for Harijans og børn i deres fritid. Han var glad og svarede, at hvis de blot besøgte Harijan-boliger og fik dem til at føle, at de var deres brødre og søstre, ville de finde "det rigtige ord og rette handling".

En pikant situation opstod ved en lejlighed. På Jaipur Rajya Sammelan afholdt den 25. december 1934 blev der afholdt en khadi-udstilling på første sal i en bygning med udsigt over det største markedscenter. En Harijan-dreng var ansvarlig for salget der, og han kunne ses af de kaste hinduer, der blev samlet under markedspladsen. Sidstnævnte var oprørt over det faktum, at en Harijan sad på et højere niveau end dem.

De kaldte et panchayat møde og besluttede at:

1. Ingen fra landsbyen bør deltage i khadi-udstillingen om smerte af ekskommunikation.

2. Ingen skal sende sine piger til den lokale Kanya Pathshala, da den var forbundet med Rajya Sammelan-folkene.

3. Ingen bør tillade lærere i Harijan Pathshala at komme ind i hans hjem.

Men forandringsvindene samlede allerede styrke. Otteogtyve unge mænd trodede panchayats beslutning og deltog i Sammelan. De blev bedt om at betale en bøde på Re 1 hver, men de nægtede at gøre det. Nogle 300-400 mennesker spiste sammen i Sammelan køkkenet, uden at der blev observeret kasteforskelle.

Den ortodokse rejste grædet om 'Religion i fare'. Gandhi skrev: "Den kendsgerning, at reformerne af savarna (øverste kaste) har forblevet uberørt af truslen om boykotten, skal betragtes som et glædeligt augury .... Reformatorerne skal fortsætte med deres arbejde med tålmodig, tavs beslutsomhed, upåvirket af vrede eller frygt. "

Ændringens vej var ikke helt glat, og mange tog det til egoistiske ender. Wadhawans tilstand i Gujarat besluttede at udgøre en valgt kommune, som tilsyneladende var et progressivt skridt, men en klausul i sin forfatning krævede ubevægelige vælgere for at vælge en repræsentant fra de øvre kaster. Gandhi var oprørt, da han kom til at vide om dette. Han bad folket om at modsætte sig denne klausul, og hvis han ikke blev udskrevet, råbte han dem til at boykotte valget.

Siden valget i 1919 begyndte folkets magt, selvom det var begrænset, at mærkes, og dermed begyndte potentialet i de undertrykte klasser som en fyldig men kraftig vælger at dukke op. Politikerne var hurtige til at lægge mærke til dette, og der opstod en tendens til at vække dem for politiske gevinster.

Gandhi fordømte dette runde og advarede hinduerne mod denne tendens. "For at fjerne uberørbarhed, " skrev han, "er en straf, som kaste hinduer skylder hinduismen og sig selv. Den nødvendige rensning er ikke af uberørbarhed, men af ​​de såkaldte overlegne kastes. "Gandhis reaktion og opfattelse hvilede på menneskelig grund og en angst for at regenerere en forfaldende social struktur.