Biografi af Manavendra Nath Roy: Hans liv og værker

Biografi af Manavendra Nath Roy: Hans liv og værker!

Manavendra Nath Roy blev født den 6. februar 1886. Hans oprindelige navn var Narendranath Bhattacharya. Han havde været revolutionær siden hans college dage. Han blev stærkt påvirket af Swami Vivekananda, Bankim Chandra, Swami Ramthirtha, Dayananda Saraswathi og andre stalwarts. Det var under Swadeshi-bevægelsen i Bengal, at Roy blev bragt væk med den revolutionære glæde og begyndte at tage en aktiv rolle i revolutionære aktiviteter.

Han blev faktisk fascineret af Lalalajpati Roys, Balgangadhar Tilaks og Bipin Chandra Pal's almindelige færdigheder (populært kendt som Lai, Bal, Pal). Han arbejdede også tæt sammen med Yugantara-gruppen. VD Savarkars liv med ofre og lidelser har også haft indflydelse på Roys tænkning. I 1910 blev Roy dømt til fængsling i forbindelse med Howrah-konspirationssagen og igen i 1915 for at være en del af dacoit i Calcutta.

I 1915 fløj Roy til hollandske indier og gik også til Java, Filippinerne, Korea og Manchurien. Han besøgte også USA og Mexico. Under hans ophold i USA begyndte Roy at læse marxistisk ideologi, og det var Borodin, der introducerede ham i den hegeliske dialektiske ontologi.

Det blev også angivet, at Lenin efter den bolsjevikrevolution inviterede Roy til Rusland. Da Roy besøgte Rusland, begyndte han at rådgive det bolsjevikiske parti om koloniale problemer. På de andre kommunistiske møder blev der dog forskelle mellem Lenin og Roy.

Mens Lenin var af den opfattelse, at den finansielle kapitalistiske og imperialistiske fase var afgørende for at skabe integration mellem den koloniale verdens borgerlige nationalistiske kamp og de stigende proletariske bevægelser i de fremmede lande i den vestlige verden, var Roy af den opfattelse, at borgerskabet i de koloniale lande kan indgå i en alliance med imperialisterne for den fælles udnyttelse af de undertrykte lag. Roy, i modsætning til Lenin, udarbejdede en anden afhandling, hvor han forsøgte at afsløre de asiatiske leders anti-proletariske holdning.

Roy var enig i, at imperialismen er kapitalismens højeste fase og dermed den koloniale kamp for befrielse var en del af den internationale kamp mod moribund kapitalisme. Han var imidlertid af den opfattelse, at forskellene i ledelsens ledelsesstruktur ikke er den samme som i Europa eller i Vesten. Disse synspunkter blev udtrykt i sit arbejde Indien i Overgang.

I sin sociologiske undersøgelse af nutidige Indien i 1922 udtrykte Roy sine forskelle med de daværende nuværende løsninger, der blev vedtaget for at løse problemerne i hans arbejde Indien i Overgang. Roy kritiserede de indiske liberale og konstitutionelle for deres tro på det britiske styringssystem baseret på langsom progressiv udvikling som Montague foreslår.

Han indså, at reformerne som foreslået i den indiske regering Act 1919 var impotente, og at de tjente borgerskabets interesser. Ifølge ham var den indiske overgang en konsekvens af bevægelsen af ​​sociale styrker, der kæmpede for at erstatte den gamle konkursforfaldne socioøkonomiske struktur.

Han indså, at befolkningens elendighed primært skyldtes kapitalisterne, der førte hele landbrugsproduktet under deres kontrol. Således blev indiske bønder udsat for dobbelt udnyttelse i såvel udenlandske som indiske kapitalistklasser. Manglende vækst i bysektoren skyldes hovedsagelig forsinket såvel som forsinket industriel udvikling i byområderne.

Roy drøftede også tre vigtige aspekter i sin bog, nemlig stigningen af ​​det indiske borgerskab, pauperisering af bønderne og forarmelsen af ​​byproletariatet. Han mente stærkt, at storindustrien ville bestemme Indiens fremtid.

Ifølge Roy kan kun industriel udvikling medføre en forbedring af proletariatets levevilkår. Han hævdede stærkt, at for at opnå alt dette er der behov for først at opnå uafhængighed, og så skal arbejdere og bønder arbejde på en bevidst organiseret måde og kæmpe på grund af klassekamp.

Roy skrev en anden bog i slutningen af ​​1922 med titlen Indiens problemer og dens løsninger, hvor han grundigt kritiserede marxister og konservatismen af ​​Gandhian social ideologi. Gennem sin bog anmodede han om oprettelsen af ​​et revolutionerende masseparti, som ville stimulere misnøden i folket mod det politiske og økonomiske system i landet.

Han råbte organisationen til at indlede masseangreb og demonstrationer for at udvikle massernes revolutioner og beslutsomhed. Roy opfordrede til militant handling fra masserne mod den civile ulydighed af kongressens ideologi. Han havde stor tro på massevækst i Indien og troede på, at de tvingende økonomiske love var ansvarlige for massevanskeligheder. Som medlem af Vanguard-partiet sendte Roy i 1922 et program til den indiske nationalkongres på tærsklen til Gaya Congress.

Følgende er nogle af de vigtigste spørgsmål, som festen bad om:

1. Afskaffelse af udlejer.

2. Reduktion af jordleje til minimum.

3. Statsstøtte til modernisering af landbruget.

4. Afskaffelse af alle indirekte skatter.

5. Nationalisering af offentlige forsyningsselskaber.

6. Udvikling af moderne industrier under statsstøtte.

7. Otte timers arbejde og fastsættelse af mindsteløn gennem lovgivningen.

8. Legalisering af arbejdsmarkedsorganisationer.

9. Arbejdsråd i alle store industrier.

10. Fortjeneste deling skal indføres i alle brancher.

11. Fri og obligatorisk uddannelse.

12. Separation af stat og religion.

13. Udskiftning af den stående hær med et nationalt militær.

I 1923 offentliggjorde Roy en anden artikel med titlen One Year of Non-Cooperation. Denne artikel var en kritisk forståelse af Gandhi, som han sammenlignede med St. Thomas Acquinas, Savonarola og andre. Han værdsatte Gandhi for hans fire konstruktive ideer, nemlig brug af massearrangement til politiske formål, konsolidering af den indiske nationalkongres, befrielse af nationale styrker fra statslig undertrykkelse ved hjælp af ikke-vold og endelig vedtagelse af teknikker som ikke-samarbejde, manglende betaling af skatter og civil ulydighed.

Han kritiserede imidlertid Gandhi for hans manglende evne til at få massestøtte til sine økonomiske programmer, for hans ønske om at forene alle dele af indianerne, både udbyderne og udnyttet til at vedtage, vedtog abstrakte ideer i politikken, der manglede dynamik og til sidst blev ofret alteret af subjektive overvejelser om samvittighed. Ifølge Roy var gandhismen ikke revolutionisme, men svag og vandig reformisme.

I 1926 skrev Roy The Future of Indian Politics, hvor han talte om betydningen af ​​et folkeparti. Denne bog blev skrevet på et tidspunkt, hvor der var en politisk tilbagegang, især med CR Das 'død, Gandhi's virtuelle politiske pensionering fra politik, desintegrerende Swaraj-partiet på grund af skjser inden for festen og de langsomme fremskridt i revolutionære styrker.

Ifølge Roy er Folkepartiet et supplement og ikke en erstatning for et proletarisk parti. Roy opfattede, at et proletariat er forgængeren for de nationale befrielseskræfter, og at i den indiske kontekst også andre klasser skal tages i betragtning. Roy troede stærkt, at fremtiden for indisk politik domineres af elevernes interesser, småfolk, håndværkere, småhandlere og bønder.

De indiske revolutionærer skal forsøge at skabe en omdannelse i disse klasser og skabe en national revolution i et demokratisk parti. Han indså, at Swaraj-partiet er kapitalismens og landlordismens stærke forsvarer. Han troede aldrig på Labour Party, der ville repræsentere hele det økonomiske system.

Derfor var det eneste alternativ at skabe et demokratisk parti af de mennesker, der samler alle borgerlige bønder, bønder og proletariater. Hovedparten af ​​et sådant demokratisk parti var fuldstændig uafhængighed, oprettelse af republikkens regering, radikale landbrugsreformer og avanceret social lovgivning.

Som leder af den østlige afdeling i Moskva-instituttet blev Roy sendt til Kina sammen med Borodin og Blucher i 1926 for at deltage i den kommunistiske international, der skulle afholdes i 1927. Han råbte det kinesiske kommunistparti om at indlede en agrarrevolution for at udvide sin sociale base.

Imidlertid blev denne idé fuldstændig afvist af det kommunistiske parti, der fik Roy til at konkludere, at kommunistpartiet forråde ikke kun bønderne, men også proletariatet. I løbet af et tidsrum blev Roys forskelle med kommunisten mere åbenlys, og under det tredje internationale kommunistiske møde modsatte han sig monopoliseringen af ​​marxisternes ledelse og kritiserede dem, der beskriver sig som mestre af marxistisk teori og praksis.

Under den sjette verdenskongress for kommunistisk international foreslog Roy dekoloniseringsteori, hvorigennem han opfordrede til et fælles partnerskab mellem det nationale bourgeoisi for at standse kapitaludførslen. Han kritiserede yderligere Stalins rød-sekterisme og ekstrem venstreorientering, der førte til en afslutning af forholdet mellem Roy og Det Kommunistiske Parti i 1929.

Efter sin pause med kommunisterne kom han tilbage til Indien i 1930, men blev snart arresteret og sendt til fængsel i forbindelse med Kanpur-konspirationssagen af ​​1924. Således efter næsten 15 års selvbannelse og seks års fængsel var i 1936, at Roy endelig gik ind i aktiv politik i Indien.

En af de vigtige kampagner, der blev foretaget af Roy umiddelbart efter hans frigivelse, var imod gandhisme. Han kritiserede gandhismen som en reaktionær social filosofi, og at den foreskrev et uudnytteligt koncept for social harmoni. Han hævdede, at ikke-vold er blot en maske til at skjule den sande natur af grim social udnyttelse.

I april 1937 startede han en ugentlig titel Independent India og senere omdøbt som Radical Humanist i 1949. Han betragtede Gandhi's Ahimsa som en enhed til at skjule den kapitalistiske udnyttelse af landet. Han mente, at det kun er med Gandhi's ledelse, at INC blev konkurs, og Gandhis ide om ikke-vold dræber folkets revolutionære trang.

I 1939 dannede Roy organiseringen af ​​radikale kongresmedlemmer, og i december 1940 dannede en fest kaldet Radical Democratic Party, der opfordrede til en orientering mod videnskabelig politik. I anden verdenskrig periode fortalte Roy ubetinget støtte til de allierede og kaldte krigen som en international borgerkrig, og at den virkelige fjende ikke var staten, men ideologien.

For at sikre, at Indien beskytter sine interesser hjemme, foreslog han en agrarisk revolution. Han troede, at så snart bønderne er opmærksomme på, at de lande, de dyrker, tilhører dem, vil en revolutionær kærlighed blive indviet i dem, og de udviser større heroisme for at forsvare deres land. Han fordømte den indiske revolution i 1942 og udtalte, at kapitalisterne i krigens navn har givet store gevinster.

Han kom aldrig til enighed om, at der kan være enhed i Indien, fordi han troede at der er to indianer-individer fra udbytterne og indianerne fra de udnyttede. Han hævdede, at hvis de to klasser i Indien blev forenet, ville det nok aldrig have været et behov for oprettelsen af ​​Pakistan.

Gennem hele anden verdenskrig sammenlignede Roy kongressens lederskab med fascisternes og betragtes Gandhi som en fascistisk ideologi, fordi den håndterede håndens psyk psykologi og voldsomme analfabetisme og dogmatisme af folket. Han var ivrig efter at afsløre den borgerlige karakter af INC.

Han kritiserede Gandhi for at bekæmpe de indiske kapitalisters og Nehrus grund som en tankeløs, forgæves, egocentrisk, popularitetsjagt demagoge, og at han var populær blandt kongresserne, fordi hans demagogi rationaliserede Gandhi's irrationelle og at de begge supplerede hinanden.

I 1945 kritiserede han Bombay-planen som monopolkapitalismens ordning. Han kritiserede Gandhi som udførelsen af ​​indisk tilbagestående og obscurantisme og fordømte hans handlinger som det onde at piske op kræfter, som underminerede den indiske hjemfront. Trods al sin kritik mod de socio-politiske og økonomiske forhold i hele verden havde MN Roy en god teoretisk baggrund i filosofi og sociologi og journalistik.