Mahatma Gandhi Visninger på 'Civilisation'

Mahatma Gandhi Visninger på 'Civilisation'

Selvom en hindu var Gandhi dybt knyttet til eklektiske værdier og ærede alle trosretninger som repræsentanter for opfattelsen af ​​den højeste sandhed. Han var stolt af Indiens antikke arv, og som sådan var han akut bevidst om den skarpe kontrast, som det moderne samfund frembyder.

Han var overbevist om, at Indiens nuværende tilbagegang var resultatet af hendes folks kærlighed til at komme til vest og koncentrere sig om at øge kropslige komfort i modsætning til åndelig ophævelse. Hans opfattelse var med andre ord, at det indiske samfund havde erhvervet et defekt værdisystem og forladt sine egne rene rødder.

Gandhi beklagede det faktum, at Indien, der engang var kendt for sin guddommelige viden og var religiøse vugger, "blev irreligiøs". Han pegede ikke på nogen bestemt religion, men på den grundlæggende moral, som underlag alle religioner. Religiøs overtro havde taget plads til denne grundlæggende moral og ført til meget grusomhed og rivalisering blandt forskellige dele af befolkningen.

Den såkaldte intelligentsia i landet var ikke fuldt ud forpligtet til national udvikling, ifølge Gandhi. Han beklagede, at praktiserende advokater, der havde en vis indflydelse på den offentlige mening i Indien, begrænsede deres politiske aktivitet til de få fritidstimer, de fik fra deres tennis og billard.

"Jeg forventer ikke, at advokater vil bringe os meget tæt på swaraj, " skrev han og videre. "Jeg vil i det mindste de offentlige medarbejdere blandt dem være heltidspersoner, og når den lykkelige dag kommer, lover jeg et andet perspektiv før land. "Med andre ord kan man sige, at Gandhi ikke fandt elementer af moderne civilisation og sociale grupper som udlånssamhørighed eller styrke til det indiske sociale miljø.

Gandhi bemærkede den "generelle degeneration" i værdisystemet af det indiske samfund med angst og bekymring. Han skrev i vid udstrækning svig, hykleri og uligheder, han bemærkede overalt. Den gabende Golf mellem de rige og de fattige kom ud selv ved sociale funktioner, hvor han så det ekstravagante affald indulget af de rige på bekostning af de fattige. "Vi laver for meget, " skrev han, "hellere end vi virkelig nyder os selv, vi viser et behageligt udseende, i stedet for oprigtigt sørgende, viser vi sorg."

En anden effekt af de rige så overdådige udgifter var, at de fattigere sektioner forsøgte at efterligne dem for at få social anerkendelse og endte med at opstå ødelæggende gæld. Gandhi bemærkede, at de fattige bidrog med hvad de kunne spare for den nationale årsag, mens de rige "forventer at opnå alt ved taler og beslutninger. De holder tilbage en nation, der er klar til ofre. "Eliten i samfundet er generelt anerkendt som leder af social adfærd, som efterlignes af resten. Men Gandhi så eliten som fattige initiativtagerne til social eller politisk reform.

De religiøse ledere, han fandt, var ikke anderledes end de sociale eliter. De blev sunket i uvidenhed og overtro. Af dem skrev han: "Vores religiøse hoveder er altid ensidige i deres tænkning. Der er ingen harmoni mellem deres ord og gerninger. Vores ikke-vold er en uværdig ting.

Vi ser sin yderste grænse i at afstå fra en eller anden måde at ødelægge bugs, myg og lopper eller at dræbe fugle og dyr. Vi er ligeglade med, om disse skabninger lider, og heller ikke hvis vi delvis bidrager til deres lidelser. "

Den sydlige del af Indien, der engang var berømt for sin kultur og tradition, havde ikke undgået den fremherskende proces af social degeneration. I Madras (nu Chennai) bemærkede han på mange steder, at den ydre form for religion forblev, og den indre ånd var forsvundet. Harijans i den region led mere indigniteter, end de gjorde i næsten enhver del af landet.

Han bemærkede også, at Brahmins der var mere skarpt adskilt fra de ikke-Brahmins end andre steder. "Og alligevel" skriver han sarkastisk, "ingen anden region gør så rigelig brug af hellig aske, sandeltræpasta og vermillionspulver. Ingen anden del af landet har ret så mange templer og er så generøs i at sørge for deres vedligeholdelse. "

Som følge heraf blev de uddannede folk i stigende grad foræret fra religion og blev mere kynisk som konsekvens heraf, og på den anden side råbte totalt mørke og uvidenhed blandt de ortodokse.

Et kendt pilgrimssted syntes at være Gandhi som en mikrokosmos af den sociale nedbrydning, der var kommet til Indien. Dette var Kumbh Mela i Hardwar i 1915. Alt, hvad han bemærkede om pilgrimerne, var deres "fraværende mindedness, hykleri og slørhed end deres fromhed.

Syren af ​​sadhus, som var faldet ned, syntes at være blevet født, men at nyde de gode ting i livet. "Hykleri og opportunisme gik til så forfærdelige længder, at en femte fod, afskåret fra en levende kalv, blev podet på skulderen af en ko til det udtrykkelige formål at flokke de uvidende om deres penge. "Der var ingen hinduer, " skriver han, "men ville blive tiltrukket af en femfods ko og ingen hindu, men ville overdådige hans velgørenhed på en sådan mirakuløs ko."

Gandhis angst og fortvivlelse ved Kumbh Mela er ret almindelig. Han blev afskyet af den hengivne hykleri, der på den ene side ærede et hellig sted som Hardwar og især Ganga der, men havde ingen tøven med at beskadige veje, flodbredderne og selve floden. Afslutter sin fortælling skriver han: "Hardwar-erfaringerne viste mig at være af uvurderlig værdi. De hjalp mig på ingen måde at bestemme, hvor jeg skulle bo, og hvad jeg skulle gøre. "

Kløften mellem social præcept og praksis blev igen bemærket af Gandhi på et besøg til nogle andre hinduistiske pilgrimscentre. I november 1929 gik han til Mathura, Govardhan og Vrindavan, mens han turede de Forenede Provinser. Denne region er hjemsted for den legendariske hinduistiske Gud, Krishna, kohyrden, og som Gandhi var en hengiven Vaishnava, havde han måske forventet noget fra besøget. Men han var meget skuffet. I stedet for at prale med de fineste kvæg (Krishnas legekammerater) i landet og en rigelig forsyning med ren ufordelagtet mælk, var alt, hvad han så, "kvæg med deres knogler udstikkende, køer, der giver så lidt mælk som en økonomisk byrde".

Hinduerne solgte dem til slagtning til slagterne. Ting var værre i Govardhan for Brahminerne, der var ikke længere "Forvaltere af sand religion", men levede som "tiggere". I Vrindavan bemærkede han et meget stort antal enker, hovedsagelig fra bengalsk. Han var sørget for at høre, at de fattige blandt dem blev betalt en lille smule hver dag for at gentage det guddommelige navn 'Radhey-Shyam' i menigheden.

I anledning af Buddhas fødselsdagsfester i Kolkata i maj 1925, fortalte Gandhi staten for alle indiske religioner. "Buddhismen, som enhver religion i øjeblikket, " sagde han, "er virkelig dekadent. Jeg er optimistisk nok til at mærke, at en dag går, når alle disse store religioner bliver renset for alt bedrageri, hykleri, ydmyghed, usandhed, utroskab og alt, hvad der kan beskrives under begrebet »nedbrydning«. «Kun sandhed og kærlighed ville blive anerkendt som det sande badge om religion, håbede han.

Gandhi bemærkede også, at umoral og uærlighed karakteriserede adfærd fra mange af de såkaldte samfundsledere. Han huskede på, at meget unge piger blev tvunget til at gifte sig med gamle eller mellemaldrende enkemænd, som således lå ud til at gøre social service, men i realiteten opfyldte deres "baserinstinkter".

Han udgav også breve fra betroede medarbejdere om "vold, usandhed og korruption i kongressen". Den mest seriøse anklage var, at det falske medlemskab eksisterede i meget stor skala, hvilket resulterede i stor forskydning af midler. At nationens fremste politiske parti indulged i sådanne praktikker fortalte sin egen fortælling om landets tilstand.