Kritisk evaluering af modernisme af forskellige tænkere

Modernismen, der var karakteriseret ved rationalisme, universalisme og individualisme, måtte stå over for en voldsom kritik fra tænkere tilhørende forskellige discipliner som filosofi, sociologi, psykologi og politik. Kritikere hævdede, at modernismen kun præsenterede et aspekt af det menneskelige samfund. Det er en delvis og ufattelig teori. De var beregnet til at kritisere det modernistiske perspektiv og udforske nye dimensioner.

Ved at kritisere rationalisme, som er den fremtrædende træk ved den moderne filosofi, hævdede kritikerne, at mennesket ikke kun er et rationelt væsen; han er også et skab af irrationelle kræfter. De var af den opfattelse, at forsøget på at reducere menneskelivet til en matematisk ligning, en rent biologisk kendsgerning eller et fysisk apparat, kun kunne ende i afvisning af menneskets personlighed og værdighed.

Disse konklusioner er delvis blevet fremmet af en ny "videnskab" af menneskets natur - psykologi - der opstod i anden halvdel af det nittende århundrede. Først opfattet som en viden om sind eller bevidsthed, udviklede den sig senere som en videnskab om adfærd.

En bredt defineret funktionel psykologi starter med spørgsmålet "hvad gør man" og fortsætter spørgsmålet, hvordan og hvorfor gør mennesket? Disse spørgsmål kræver introspektive metoder sammen med eksperimentelle og videnskabelige metoder.

En af de første lærde til at definere psykologi som videnskab om menneskelig adfærd var William McDougall (1871-1938). Han var også en af ​​grundlæggerne af socialpsykologi. Hans generelle antagelse var, at der skal være en række grundlæggende motiver, som er naturlige og arvelige, og at alle andre motiver skal stamme fra disse primære motiver i løbet af den individuelle oplevelse. I 1908 offentliggjorde McDougall en liste over disse primære motiver, som han først kaldte instinkter og senere tilbøjeligheder.

Hans liste over tilbøjeligheder omfattede:

1. At ønske mad periodisk (sult),

2. At afvise visse stoffer (afsky)

3. At udforske nye steder og ting (nysgerrighed)

4. For at forsøge at flygte fra fare (frygt)

5. at kæmpe når frustrerede (vrede)

6. At have sex lyst (parring tilbøjelighed),

7. For at bekymre sig om de unge (modermodighed)

8. At søge virksomhed (gregarious tilbøjelighed);

9. For at søge at dominere (selvhævende tilbøjelighed)

10. For at acceptere åbenlys underlegenhed (underkastet tilbøjelighed)

11. At lave ting (konstruktiv tilbøjelighed), og

12. At samle ting (acquisitive tendens).

Disse tilbøjeligheder fortæller os, at mennesket ikke er motiveret af nogen logiske eller rationelle principper eller af et rationelt beregnede ønske om overvejelse af glæde over smerte. Han er primært et skab af instinkt eller impuls, som er motiveret af disse tilbøjeligheder. Faktisk tilføjede McDougall, at individet er motiveret, ikke kun af disse primære instinkter eller tilbøjeligheder, men også af den indflydelse, der udøves af det sociale miljø.

Han sagde:

Hver mand er kun en person i en ufuldstændig forstand, men er en enhed i et stort system af vitale og åndelige kræfter, som udtrykker sig i form af menneskelige samfund og arbejder på ender, som ingen kan forudse.

Det er den gruppe, som en person tilhører, der stort set forudsætter, hvordan han skal tænke og hvordan han skal handle. Som et produkt af lang udvikling har samfundet idealer og mål og traditioner, der er højere end ethvert adfærdskodeks, som individet kan forme sig selv uden hjælp, og kun ved den videre udvikling af det organiserede samfund kan man opstå til højere niveauer.

Individet bortset fra samfundet giver "ikke-moralske og rent egoistiske tendenser", men under den begrænsning, der er pålagt social levevis, bliver menneskets adfærd "op over ren egoisme", og han ledede "at tænke og pleje og arbejde for andre såvel som sig selv '. McDougall skriver:

Den velorganiserede gruppes kollektive handlinger bliver virkelig volitionelle handlinger, der udtrykker en grad af intelligens og moral, der er meget højere end gennemsnittet af gruppen, og endog på grund af udryddelse af følelser og organiseret samarbejde i drøftelserne over dets højeste medlemmer.

Samfundet har ikke kun et sind, men et liv og en skæbne, bortset fra det for de personer, der tilfældigvis komponerer det på et givet tidspunkt. Tilsvarende havde Sigmund Freud (1856-1939) vist det meget godt, at det ubevidste sind også har sin store virkning sammen med bevidst sind. Han gav meget mere vægt på det ubevidste sind i sine psykologiske studier:

Hver menneskelig handling, tanke og følelse er motiveret, og når der ikke er noget bevidst motiv, er der altid et ubevidst motiv, der kan gennemses af psykoanalytiske analysemetoder.

For at Freud er enhver menneskelig adfærd en motivation, ikke kun af bevidst motiv, men også af ubevidste motiver. Psykoanalytisk analysemetode viser, at menneskelig adfærd er resultatet af sociale, naturlige og individuelle stimuli. Begrundelse, i form af bevidst motiv, har kun en instrumentfunktion. Det kan fortælle os, hvordan man gør hvad vi vil gøre, men ikke hvorfor eller om.

Det kan give os god grund til dårlige motiver eller at foretrække den ene til den anden. Klippe løs fra sine fortøjninger i tro, forstanden driver med modets strømninger ude af stand til at skelne den virkelige fra det uvirkelige, det sande fra det falske og det gode fra det onde. Det psykologiske perspektiv tog således modernistisk opfattelse af rationalitet som en delvis eller ensidig teori.

Desuden har socialistiske tænkere også præsenteret deres voldsomme kritik mod det rationalistiske koncept for modemfilosofi. De hævder, at sociologi ikke kan studeres kun gennem menneskets rationelle handling. De antog, at man i sin sociale adfærd normalt følger de ubevidste motiver, snarere end bevidste motiver.

Den fremtrædende sociolog Max Weber (1864-1920) kategoriserede mands sociale handlinger i følgende fire kategorier:

1. Rationel handling i forhold til mål:

Disse handlinger, hvor et individ bruger sin rationelle evne til at nå mål ved hjælp af tilgængelige faciliteter.

2. Rationel handling i forhold til værdi:

Disse handlinger, hvor en person opnår sit mål ved hjælp af traditionelle og sociale værdier. Målet ville blive besluttet af emnet med hjælp af grund, men dets mål ville afhænge af sociale værdier.

3. Følelsesmæssige handlinger:

Disse handlinger, der er helt relateret til en persons følelser. Mens han implementerer disse handlinger, bliver han følelsesladet.

4. Traditionelle handlinger:

Disse aktioner, der støttes af traditionelle konventionelle toldsatser. Disse handlinger er hverken målorienterede eller rationelle eller værdibaserede. Snarere, som grupper er vant til at følge disse forudbestemte handlinger, følger en person det automatisk. Ellers er disse handlinger følelsesløse.

Det afspejler således, at en persons handlinger ikke alene skyldes hans rationelle evner, men også direkte eller indirekte, de er påvirket af sociale værdier, traditionelle normer og praksis.

I den forbindelse nævnte den berømte sociolog Talcott Parsons (1902-1979) det kortfattet, at alle de sociale handlinger kan kategoriseres inden for omkredsen af ​​meningsfuld kategori. Disse handlinger forsøger altid at opnå bestemte ender. For at nå disse mål er mænd ikke altid rettet eller styret af grund, men undertiden også inspireret af visse motivationer.

Ifølge Parsons kan disse motivationer opføres i tre kategorier som følger:

1. Kognitive motivationer:

Disse motivationer, hvorigennem en person modtager informationer, der er relateret til ham.

2. Katetiske motivationer:

Disse motivationer, som et individ kan udvikle sine følelsesmæssige og empiriske vedhæftede filer til.

3. Evaluerende motivationer:

Disse motivationer, der er relateret til individets grunde. Mens gennemførelsen af ​​disse personer udvikler et relationelt perspektiv, betyder det, hvor meget han vil vinde eller tabe.

Ud over disse motivationer har Parsons også præsenteret klassificering af værdier:

1. Kognitive værdier:

Disse værdier, der er faktuelle i naturen, og en individuel evaluerer dem på niveau af objektivitet.

2. Beregningsværdier:

Disse værdier, som værdsættes af en person, grupper og samfund.

3. Etiske værdier:

Disse værdier, der er relateret til samfundets etik.

På denne måde siger Parsons at når en person gør en bestemt handling, indeholder hans handling både motivationer og orienteringer. På grund af disse to faktorer er en person motiveret til at nå bestemte mål. Derfor er årsagen ikke den eneste faktor, der har indflydelse på individernes adfærd, men der er også mange andre faktorer, der også har deres direkte eller indirekte indvirkning på enkeltpersoners handling.

Endvidere har kritikere også rejst spørgsmål om videnskabelig viden, som er rationel og følger princippet om eksperimentel ensartethed. Vilfredo Pareto (1848-1923) afviste denne forestilling om videnskab. For ham i samfundsmæssig sammenhæng følger videnskaben sædvanligvis principperne for logisk eksperimentel, men samtidig kan den aldrig følge principperne om eksperimentel ensartethed.

Ifølge Pareto kan alle samfundsvidenskabelige streams kategoriseres inden for to nødvendig sammenhænge. For det første er logisk handling, og den anden er ikke-logisk handling. Disse handlinger, der er både objektive såvel som subjektive, kaldes logiske handlinger.

For Pareto kan sociale handlinger ikke kategoriseres kun op til de logiske eller rationelle handlinger. I stedet klassificerede han de sociale handlinger inden for klassen af ​​ikke-logiske handlinger. Han beviste hans ord ved at give karakter af rationelle handlinger. Han sagde, at alle de handlinger, der er rettet af sindet, var afhængige af tre faser: sindstilstand, fakta og udtryk.

Til Pareto er alle de handlinger, som et individ er repræsenteret af hjertet, faktisk sindstilstand. Selv om de ikke kan studeres direkte, kan de dog realiseres gennem udtryk. Udover de logiske handlinger er ikke-logiske eksperimenter også ansvarlige for den enkeltes adfærd.

Desuden forkastede Pareto kategorierne "årsag" og "effekt", som han troede gav en ensidig og dermed oversimplificeret og overfladisk opfattelse af social forandring til fordel for begreberne "variabel" og "funktion". Samfundet består af mange variable elementer, som reagerer på hinanden, og det er umuligt at vælge en og kalde det 'årsagen' og en anden kalder det 'effekt'.

Forholdet mellem politik, økonomi, religion, etik, læring mv er en funktionel og ikke et afslappet forhold. Desuden foreslog han, at sociologer skulle begrænse deres opmærksomhed til de konstante og ensartede elementer i et socialt system, som kunne måles kvantitativt.

For ham er samfundet hverken en organisme eller en mekanisme, men blot et "socialt system", hvor de forstyrrende styrker holdes i kontrol ved at integrere kræfter. Socialt system kan tage forskellige former. Formen af ​​et samfund er bestemt af alle de elementer, der påvirker det. Og denne indflydelse kan ikke kun undersøges af grund.

Begrundelse har kun teknisk virkning. Det kan fortælle os, hvordan man gør, hvad man skal gøre, hvad vi vil gøre, men det kan ikke fortælle os noget om ønskværdigheden eller den egentlige godhed i vores ønsker. Som følge heraf er den fleste menneskelige adfærd motiveret af ikke-logiske faktorer. I videnskaben hersker årsagen højeste, men ved at give viden er det kun lidt eller slet ikke en vejledning til handling.

I denne sammenhæng sagde William James (1842-1910), at vi ikke kan definere sandhed som en universel rationel opfattelse, der er acceptabel for alle. Til ham: "Vi skal leve i dag af hvilken sandhed vi kan få i dag, og er klar i morgen for at kalde det løgn."

Vores forpligtelse til at søge sandheden er en del af vores generelle forpligtelse til at gøre, hvad der betaler. Betalingen sande ideer bringe er den eneste grund til vores pligt til at følge dem. Identiske whys eksisterer i tilfælde af rigdom og sundhed?

Sandheden om en ide er ikke en stagnation, der er korrekt forbundet med den. Sandheden sker med en ide. Det bliver sandt, gøres rigtigt ved begivenheder. Dens virkelighed er faktisk en begivenhed, en proces: processen er nemlig at verificere sig selv, dens verifikation. Dens gyldighed er processen med dens gyldige handling.

Til James er sandheden ikke noget at blive opdaget, men noget der skal laves. Sandheden er ikke noget absolut og konstant, men noget relativt og stadigt skiftende. Sandheden er hvad der virker her og nu. Men hvem skal beslutte hvad der virker?

Ifølge James er opfattelsen om sandhed ideen om "vilje til at tro". Han hævdede, at alle de moralske og religiøse spørgsmål er af så afgørende karakter, at deres "løsninger ikke kan vente på fornuftigt bevis, og på sådanne spørgsmål må vi konsultere vores" hjerter "snarere end vores" hoveder ".

På samme måde sagde Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900), at sandheden ikke er andet end viljen til magten. "Sandheden er ikke noget der, der kan findes eller opdages, men noget der skal skabes." Og grupperne af de mennesker, der skaber denne sandhed, er de mennesker, der sidder i den magtfulde stilling.

Ved at erklære sig selv som antichrist sagde Nietzsche, at enten det var kejseren, Napoleon eller Cesare Borgia; de brugte alle kristendommen til at udvide deres magt. Ellers er den kristne moral kun egnet til slaver; det ophøjer svaghed, giver sammenligning, tilskynder til indsendelse og fordømmer stolthed. Det er en moral for masserne.

Den nye moral er for de få, de fremtidens supermenn, der må lære at være selvforsynte, hårde og grusomme, hvis de ikke skal gå til grunde med masserne og blive opslugt af middelmådighed. Livet er tragisk, hårdt og grusomt, men det er dets egen belønning for dem med styrke og mod nok til at kæmpe med det. Kun de få kan håbe at vinde, for at blive 'nye skabninger', for at være supermennene, men i deres 'skabelse' ligger meningen med selve livet. I Nietzsches ord:

Jeg lærer dig Superman. Manden er noget, der skal overgå. Hvad har du gjort for at overgå mand? Alle væsener hidtil har skabt noget ud over dem selv: og I vil gerne være eb af den store tidevand, og vil hellere gå tilbage dyret end overgå mand?

Hvad er apen til mand? Et grin, en skamme. Og lige det samme skal man være Supermanen: en latter, en skamme ... Jeg lærer dig Superman! Supermannen er jordens betydning. Lad din vilje sige: Superman skal være jordens betydning!

Til Nietzsche, hvis Gud er død, er der ikke noget alternativ, men for mænd "at blive gud". Derfor er det ligegyldigt, ikke ideer, men viljen til magt er en væsentlig virkelighed, som omfatter både ånd og materie. Verden er hverken en organisme eller en maskine men et kaos uden begyndelse eller slutning, mening eller formål. Det er en proces med evig tilbagevenden.

Kun én ting kan indløse livet i denne verden fra nutid og det er mod. Hvis livet skal være noget mere end "en fortælling fortalt af en idiot, fuld af lyd og raseri, der ikke betyder noget", skal det omfavnes i al dets elendighed og tragedie med en lidenskabelig modvilje eller mod, der "rammer selv dødsdød". Af alle de traditionelle dyder overlever kun et mod - i Nietzsches filosofi og på den ene dyd søger han at opbygge en hel livsfilosofi.

Nietzsche er enig med kristendommen i at sige, at mennesket kun kan reddes ved at blive en "ny skabning", men den nye skabning, som Nietzsche forudser, er det nøjagtige modsatte af Kristus. Det er en mand, der er motiveret af "voluptuousness, passion for power og egoisme", han er blottet for al sympati for sine medmennesker, snedige, forræderiske, grusomme.

Desuden var Nietzsche meget tydelig inden for videnskabens område. Han sagde:

Nej kom ikke til mig med videnskaben, når jeg beder om den naturlige antagonist for de æstetiske ideer. Videnskaben kan ikke undslippe en ideologisk karakter, der ligner religionens. Da det også hviler på tro ... er det den store fejl, som alle har begået; en troende havde en kriterium af virkeligheden i form af grund, mens en faktisk havde dem for at misforstå virkeligheden på den kloge måde.

Faktisk var Nietzsche under ingen illusion at videnskaben kunne gøre, hvad religion havde undladt at gøre, og mere konsekvent end de fleste af dem, der afviste årsag, nægtede han at tilbede ved videnskabens alter, da han ikke længere kunne tilbede ved Guds alter.

I Nietzsche er den torturerede sjæl af den moderne mand lagt til grund for alle at se, i alle de moderne tankekonflikter finder man et lokalt punkt, i ham er alle de bekymringer, som adskillelsen af ​​grunden fra tro har skabt, udformet. Faktisk er Nietzsches blide og delikate natur ofte påberåbt i extenuation.

Sandheden er stadig, at hans lære er, hvad det hedder at være, en filosofi om magt og intet andet end kraft, at det er sikkert at stimulere den stolthed, hvormed tyranni kommer i sine disciple, og at det tjener de værste fordomme af dyrkede mænd de andre mennesker har ingen konto.

Dette er grunden til, at Nietzsche prædikerede og hilste de nye barbareres komme - cynikerne, eksperimentalisterne og erobrerne - som i deres person ville forene intellektuel overlegenhed og fysisk dygtighed. Han sagde:

... den ulogiske er en nødvendighed for menneskeheden og meget gode fremskridt fra det ulogiske. Når man først fundet sandhed, skal man fjerne uvidenhed og fejl, men som følge heraf viljen til undersøgelse, undersøgelse.

Det fremgår således af Nietzsches filosofi, at sandheden hverken er rationel eller religiøs i naturen; Det er noget nutidigt, som kan bidrage til samfundets udvikling. For Nietzsche er ideen om ren viden ikke tilladt, fordi grund og sandhed er "intet mere end hensigtsmæssigheden af ​​en bestemt race og art - deres nytte er alene deres sandhed".

Nietzsche karakteriserer sandheden som en "mobil hær af metaforer og metonymer", det vil sige sætninger er de eneste ting, der kan være sande eller falske. Viden er ikke spørgsmålet om sand opdagelse, men af ​​opbygningen af ​​fortolkninger om verden, der er taget til at være sandt.

For Nietzsche er sandheden ikke en samling fakta, for der kan kun være fortolkninger, og der er ingen grænse for måden verden kan tolkes på. For så vidt ideen om sandhed har et historisk køb, er det konsekvensen af ​​magt, det vil sige, hvis fortolkninger tæller som sandhed. Derfor afviser Nietzsche Oplysningsfilosofien om universel grund og fremgang.

Forkæmperne i Frankfurt School (Tyskland, 1932), som Max Horkheimer og TW Adorno, kritiserer også oplysningsfilosofien om fornuft. I deres bog Dialectic of Enlightenment hævder Horkheimer og Adorno, at oplysningens rationalitet er logik over dominans og undertrykkelse. Den meget impulse til at styre naturen gennem videnskab og rationalitet er, at de argumenterer, en impuls til at styre og dominere mennesker.

I denne opfattelse er oplysningstanken i sig selv en instrumental rationalitet, hvis logik kun fører til industrialiseringer. Epistemologisk set karakteriserer Horkheimer og Adorno Oplysningstænkning som en identitet mellem tanke og dens objekter, der søger at opfange og undergå alt, hvad der er anderledes end sig selv.

De betragter oplysningsårsagen som omdrejningstal til irrationalitet og bedrag, da det eliminerer konkurrerende måder at tænke på og hævder sig som det eneste grundlag for sandheden. Som Best og Kellner sagde det:

I deres fortolkning af [Horkheimer og Adorno] anvendte en syntese af instrumental rationalitet og kapitalisme sofistikerede former for massekommunikation og -kultur, et bureaukratiseret og rationaliseret statsapparat og videnskab og teknologi til forvaltning af bevidsthed og behov for at sikre social integration, således at den enkelte ville handle overensstemmelse med systemets dikter.

For Horkheimer og Adorno præsenterer oplysningsbevægelsen den slags rationalitet, gennem hvilken en person igen kommer i et stærkt greb om en ny slags intellektuelle bøjler i stedet for at bryde og smide det væk.

Jurgen Habermas, en anden fremtrædende tænker på Frankfurt School, accepterede dog oplysningsbevægelsen som en positiv udvikling, men han var af den opfattelse, at modernitetsprojektet ikke er afsluttet og kun kan gennemføres ved hjælp af "kommunikativ rationalitet".

Uddybende betydningen af ​​den kommunikative rationelle teori, Habermas sagde, at videnskaben er det ene aspekt af viden, som er beregnet til at opfylde menneskets særlige interesse.

Hermed har Habermas opdelt begrebet viden i følgende tre kategorier:

1. Anvendt viden, der er beregnet til at opdage de forskellige målsætninger for den fysiske / materielle verdensorden.

2. Historisk viden, som er beregnet til at forstå samfundets essens ved hjælp af historisk tekst, skrifter og manuskripter.

3. Analytisk viden, der er beregnet til at fremhæve de meddelelser, der er ansvarlige for udnyttelsen af ​​en mand for mennesket.

I denne sammenhæng talte Habermas også om tre slags menneskers interesser på følgende måde:

1. Tekniske eller instrumentelle interesser, som svarer til empirisk videnskab.

2. Praktiske eller kommutative interesser, hvorved en person forsøger at lære sine nuværende omgivelser med hjælp fra fortiden.

3. Emancipatoriske interesser, der styrer historiske videnskaber.

På baggrund af de ovennævnte tre typer af viden og interesser kan det siges, at hvis en person ønsker at føre et sikret og tilfredsstillende liv, skal han have forsvarlig kontrol med miljøet ved hjælp af avancerede teknologier, således at han kan befri ham fra enhver form for udnyttelse - både naturligt og socialt.

Endvidere kan en person kræve forskellige slags instrumenter til at frigøre ham fra enhver form for udnyttelse. Habermas diskuterede om disse emancipatoriske instrumenter, mens de diskuterede kritisk teori.

Faktisk hviler Habermas kritiske teori på en kombination af afslappede forklaringer og er i sidste ende rettet mod selvemansiering. Selvemancipation finder sted, når folk er i stand til at udfordre tidligere begrænsninger, hvilket er et resultat af forvrænget kommunikation.

Habermas opdeler disse instrumenter på følgende måde:

1. Interaktion:

Formålet med interaktionen er at afsløre patienten de tidligere skjulte kausalmekanismer, som hidtil har indflydelse på adfærdsmønstre.

2. Sprog:

Det er en empirisk-analytisk dimension af interesser. Det er det instrument, som et individ udvikler adfærdsmæssig forståelse af.

3. Hegemoni:

Det ultimative mål for det psykoanalytiske møde er fjernelsen af ​​disse begrænsninger fra fortiden.

Det er indlysende, at videnskaben er nyttig i forhold til spørgsmålet om teknologisk udvikling, men samtidig er det også sandt, at det ikke er videnskabens bekymring overhovedet, at hvem videnskaben og teknologien skal styres.

Derfor bør vi finde ud af årsagerne til samspillet mellem medlemmerne af samfundet, fordi disse interaktioner er ansvarlige for teoriens konstruktion og dets psykoanalytiske forklaringer. For et klart samfundskoncept kræves der derfor altid en klar viden om interaktion.

For Habermas er en handling eller en erklæring rationel, hvis den i princippet kan begrundes på grundlag af en åben debat med lige deltagelse for hver enkelt person. Denne arbejdsdefinition kan bruges til at behandle tre aspekter af begrebet rationalitet.

En komponent er epistemologisk. Dets ledende spørgsmål er, om hver kultur inkorporerer sin egen rationalitet eller ej. Habermas konceptualisering af rationalitet som procedur fører ham til at afvise relativistisk begreb, som dem, der hviler på Wittgensteins filosofiske undersøgelser.

Et andet koncept om rationalitet fungerer på niveau med social teori. Det omhandler de rationelle påstande, som er lavet i en forklaring på social adfærd. Den tredje komponent, som Habermas betaler mest opmærksomhed, refererer til kulturens sociologi og især den kulturelle overgangsproces, som Vesten har gennemgået siden omkring det sekstende århundrede.

Ved at fokusere på den tredje komponent reagerer Habermas delvis på Webers opfattelse af disenchantment og Adorno og Horkheimers koncept af instrumentelle årsager. Ifølge disse forfattere er modemskulturen præget af en stigning i logikken af ​​middel-ende rationalitet. Som sådan er de yderst kritiske over for modernitetsprojektet. For Habermas er rationalisering imidlertid ikke en enkelt, men en todelt proces.

På den ene side involverer det faktisk instrumental rationalitet, som det er blevet konceptualiseret af Weber og Frankfurt School. På samme måde har Habermas også kritiseret overskydende fokus på rationalitet. På den anden side er der utvivlsomt en mere positiv komponent til rationaliseringsprocessen i Vesten.

Habermas beslutter at kalde dette positive aspekt af oplysningens kommunikative rationalitet. Kommunikativ rationalitet refererer til institutionalisering af åbne kritikmekanismer. Mens den instrumentelle rationalitet forbinder det med det sociale systemets nødvendighed, henviser den kommunikative rationalitet til niveauet i livsverdenen. Kommunikativ rationalitet bliver hjørnestenen i Habermas bidrag til kritisk teori.

Habermas hævder, at folk besidder specifikke praktiske færdigheder, som gør det muligt for dem at trække særlige sondringer. En af disse sondringer er mellem tre typer af handlinger: 'instrumental', 'strategisk' og 'kommunikativ'. Instrumentale og strategiske handlinger er orienteret mod succes, men mens førstnævnte refererer til et forhold til ekstern natur, handler sidstnævnte om strategiske situationer mellem mennesker.

Strategiske og kommunikative handlinger er både sociale, men sidstnævnte er en social handling rettet mod at nå "forståelse" med hensyn til alle "validitetskrav". Habermas indlysende påvirket af Karl Popper argumenterer for, at folk i princippet er at skelne mellem tre forskellige verdener: ekstern natur, samfund og indre natur.

Mens verden af ​​ekstern natur refererer til spørgsmål om en korrekt gengivelse af fakta, henviser samfundet til spørgsmål om moralsk tæthed af sociale regler, og intern natur beskæftiger sig med oprigtighed.

En af Habermas centrale påstande er, at begrebet rationalitet forudsætter kommunikation. For at uddybe dette argument er Habermas afhængig af taledragsteorien. Habermas hævder, at hver talehandling kan opdeles i et propositionelt niveau og et illusionært niveau.

Habermas kombinerer dette med sin trepartsramme af ord, ifølge hvilken der er tre sprogbrug: kognitive, interaktive og ekspressive. Den kognitive brug af sprog peger på noget i den objektive verden og bygger på konstruktion som en form for talehandling.

Den interaktive brug refererer til den sociale verden og sigter mod at etablere legitime interpersonelle relationer og trækker på regulativ (som kommandoer eller løfter). Endelig refererer den udtryksfulde brug til talernes subjektive verden, hensigten eller selvrepræsentationen, mens de trækker på avivaler. Som det fremgår af det følgende, knytter disse tre sprogbrug sig sammen med tre »gyldighedskrav«.

Kernen i Habermas kommunikationsteori er, at når man er involveret i en samtale med hinanden, forudsættes fire kulturelt invariant 'validitetskrav' implicit: 'forståelighed', 'sandhed', 'moralsk tæthed' og 'oprigtighed'.

Intelligibility refererer til forudsætningen om, at når man taler, siger en, der betyder og er ikke gibberish. Intelligibility er opfyldt inden for sprogbrug selv; det er ikke en del af emnet omfattet af Habermas universelle pragmatik. Sandhed, det andet gyldighedskrav henviser til det faktum, at ved at sige noget, er der en implicit ide om, at det faktuelle indhold "af det der siges, er sandt.

Moral tightness henviser til den implicitte påstand om, at man ved at sige noget har ret til at sige det på et givet tidspunkt inden for en given sammenhæng. Endelig er -integration den implicitte påstand om, at han ved at sige, hvad man siger, ikke har til hensigt at bedrage de andre deltagere i samspillet.

Menneskernes evne til at skelne mellem de tre ord knytter sig til de sidstnævnte tre gyldighedskrav. Sandheden tilhører den ydre naturens verden; Habermas kalder det 'kognitiv-instrumental sfære'. Moral Tæthed forbinder med samfundets verden; i Habermasian parlance er dette den 'moralske praktiske sfære'.

Oprigtighed vedrører verden af ​​intern natur; Habermas kalder det det "evaluerende eller ekspressive sfære". Selvom gyldighedskravene implicit forudsættes i kommunikation, er alle også potentielt åbne for argumentation. Hvert gyldighedskrav er forbundet med en anden form for argumentation.

Teoretisk diskurs henviser til sandheden gyldigheden af ​​forslag eller effektivitet af handlinger; Habermas kalder denne form for diskurs den »kognitive sprogbrug«. Praktisk diskurs henviser til tætheden af ​​normer; Habermas mønter det 'interaktiv sprogbrug'. Æstetisk kritik og terapeutisk kritik henviser til værdien af ​​værdistandarder og sandhed og oprigtighed af udtryk; Dette er den udtrykkelige sprogbrug.

"Uforvansket kommunikation" adskiller sig fra "forvrænget kommunikation", idet de involverede personer åbent kan forsvare og kritisere gyldighedskrav. Dette er især tilfældet i en "ideel tale situation", som er en uforstyrret debat mellem frie og lige personer, og som sådan domineres den udelukkende af et princip: "det bedre argumentets styrke". Desuden har alle involverede personer lige ret til at gå ind i diskussionen, og der er ikke undertrykt motiv eller selvbedrag, som kan påvirke udfaldet.

Om samfundsudviklingen hævder Habermas, at samfundsmæssig udvikling går gennem analoge faser til personlig udvikling. I modsætning til moderne verdens synspunkter tillader ikke mytiske verdensudsigter mennesker at skelne mellem den eksterne verden, den sociale verden og den indre natur - de har en tendens til at binde natur og kultur eller sprog og verden.

Analogt med individuel udvikling er der en tendens til mere og mere diskursiv rationalitet i overgangen fra mytopoietiske, kosmologiske og religiøse kulturer til metafysiske og moderne samfund. Habermas overholder en unilinær evolutionisme, idet han ser denne tendens til at øge rationaliteten som det uundgåelige og uoprettelige resultat af en kollektiv læringsproces.

Rationalitet bliver en mulighed, når en differentiering af systemet og livsverdenen finder sted, plus en differentiering af den kognitive-instrumente sfæren, den moralske praktiske sfære, den evaluerende og ekspressive sfære.

Men med differentieringen af ​​systemet og livsverdenen opstår der to problemer. For det første kan vedligeholdelsen af ​​de økonomiske og politiske dimensioner af det sociale system blive udryddet. Dette knytter sig til en "motivationskrise" på arbejdspladsen og en "legitimationskrise" på det politiske område. Helt ærligt er Habermas argument, at politikken i avanceret kapitalisme reduceres til sin pragmatiske dimension; Det er primært ansvarlig for makroøkonomiske problemer.

Men hvis den undlader at forfølge sine økonomiske funktioner, kan den ikke påberåbe sig legitime myndighed, loyalitet eller engagement fra borgerne. Når politik er reduceret til løsning af økonomiske problemer, er tilbagevendende økonomiske kriser tilstrækkelige til at udrydde sin legitimitet.

Desuden har systemets imperativer tendens til at instrumentalisere livsverdenen, og denne kolonisering af livsverdenen fører til anomie eller generelt tab af mening. Underordnelsen af ​​livsverdenen til systemets imperativer er eksemplificeret i den marxistiske teori om arbejdskraft, hvor forarbejdning af arbejdskraft fører til erosionen af ​​dens livsdimension.

Det er imidlertid værd at nævne, at Habermas teori om kolonisering adskiller sig væsentligt fra de klassiske socialteoretikers og deres tilhængere. Han adskiller sig fra Weber, fordi han ikke forestiller sig koloniseringen af ​​livsverdenen som en del af en intern logik for modernisering.

I Habermas opfattelse er koloniseringen af ​​livsverdenen ikke uundgåelig. Dette adskiller sig fra en marxistisk opfattelse, idet Habermas håb hviler på de nye sociale bevægelser, og sidstnævnte opererer ikke inden for en marxistisk dagsorden.

Disse nye sociale bevægelser vedrører spørgsmål vedrørende livskvalitet og selvrealiseringer. Selv om disse værdier ikke er uforenelige med Marx tidligere skrifter, er nutidige marxister tilbageholdende med at tillægge en sådan prioritet i disse mål.

Den fremtrædende britiske sociolog Anthony Giddens siger, at modernister har vist en optimistisk tro på videnskabens, rationalitetens og industriens evne til at forandre vores verden til det bedre. Ikke at modernismen er en sikkerhedskultur; Tværtimod er selve moderniseringens dynamik præget af den evige revision af viden.

Modeminstitutioner er baseret på tvivlprincippet, således at al viden formes som en hypotese, der er åben for revision. Giddens ser faktisk modernisme som en "risikokultur". Dette hævder han ikke, betyder at det moderne liv i sig selv er mere risikabelt som sådan. Det er snarere en henvisning til, hvordan risikobegrænsninger spiller en central rolle i den strategiske tænkning for begge institutioner og for de almindelige menneskers liv.

Ifølge Giddens er tvetydigheden, tvivlen, risikoen og den fortsatte forandring, som er modernismens beslutningstagere, manifesteret i selvets forfatning. Tradition 'værdsætter stabilitet og sted for personer i en normativt beordret og uforanderlig kosmos, en fasthed af parametre, hvor ting er som de er, fordi det er sådan, de burde være.

I modsætning hertil ændres modernismens værdier, livsplanlægning og refleksivitet. I sådanne patetiske forhold bliver personens 'ontologiske sikkerhed' påvirket. I traditionens tradition er selvidentitet først og fremmest et spørgsmål om social stilling, mens det for modemet er det et "refleksivt projekt", det vil sige "processen hvorved selvidentitet udgøres af den refleksive orden af ​​selvfortællinger. ”

Ved identitetsprojekt menes ideen om, at identitet ikke er rettet, men skabt og bygget på, altid i gang, en bevægelse i stedet for en ankomst. For modernismen er selvet et spørgsmål ikke om overfladens udseende, men af ​​virkningen af ​​dybere strukturer, så dybere metaforer dominerer. Dette manifesteres af psykoanalysens ideer og begreber.

Herbert Marcuse (1898-1979), der hævdede at være en neo-marxistisk tænker, analyserede brilliantly problemet med frihed i det moderne modem samfund. I sin en-dimensionelle mand: Studier i det avancerede industrisamfunds ideologi tilbød Marcuse en gennemtrængende kritik af kapitalismen med hensyn til dens indvirkning på menneskets frihed.

Han sagde, at kapitalismen udøver monopolistisk kontrol ikke kun på produktion og distribution, men skaber også lysten og efterspørgslen efter varer gennem en smart manipulation af massemedierne. Resultatet er udbredt dille for forbrugsgoder, som udvikler sig til en forvrænget anden karakter af mennesket.

Forbrugerkapitalismen gør de undertrykte sektioner ufølsomme over for deres oprindelige utilfredshed ved at stimulere deres trivielle, materielle ønsker, som let kan tilfredsstilles. Under tilfredsstillelsen af ​​disse trivielle begær forsvinder den ægte trang til frihed. På denne baggrund bliver de fremmedgjorte mennesker uvidende om deres fremmedgørelse. Under omstændighederne bør de først vækkes for at realisere deres tilstand for fremmedgørelse for at vække deres trang til frihed.

Marcus har i sin anden bog, Eros og Civilization, præsenteret en samfundsplan, hvor fremmedgørelse vil blive fjernet, og friheden vil blive genoprettet. Det vil være et demokratisk samfund, hvor arbejdet vil blive spillet, og det nødvendige arbejde vil blive organiseret i overensstemmelse med frigjorte og autentiske individuelle behov.

Afbrydelse af undertrykkende præstationer vil eliminere overskydende undertrykkelse og således frigøre personen fra fremmedgjort arbejde. Marcuse konkluderer med en optimistisk bemærkning om, at det vestlige samfund allerede har udviklet en teknologi, der er beregnet til at imødekomme de fleste menneskelige behov. Det er tilstrækkeligt at gøre det muligt for mænd at leve i frihed og værdighed.

Når de forstår den nødvendige betingelse for frihed, kan de overstige æra af vold og anarki og opbygge et nyt samfund, hvor frihed vil regere øverste. Amerikansk psykolog og sociolog, erich fromm har afbildet situationen for modstanden af ​​den moderne rationelle mand. Fromm demonstrerede, at det kapitalistiske system deformerede menneskets produktive aktivitet og forårsagede hans fremmedgørelse på flere måder.

Derfor var fremmedgørelsen af ​​mennesket i det moderne samfund et resultat af systemet for råvareproduktion, arbejdsdeling, privat ejerskab, markedsøkonomi og monetarisering af udveksling og lignende træk i det kapitalistiske system. Fromm opdagede, at fysisk selvbestemmelse er uudholdelig i sig selv, men her i nutidens verden står mændene overfor en anden form for selvbevidsthed, som kaldes moralsk afsondrethed.

Når denne moralske forankring vokser med al sin hastighed, skal mænd derfor stå over for problemet med "skizofreni" - et mentalt syndrom. Spontan kærlighed og kreativt arbejde er den eneste kur mod dette problem, hvorigennem mænd kan genoptages med samfundsscenariet.

Karl Popper kritiserer også den oplysningsvidenskabelige model ved at sige det som pseudovidenskab. Ifølge Popper må vi antage, at menneskelig viden aldrig kan være perfekt. Enhver accept af oplysningsfilosoferne, at de kender sandheden i absolutte sigt, kan slet ikke accepteres. Sandhedens natur er relativ. Popper antyder, at vi bør acceptere begrebet metodologisk individualisme i stedet for metodologisk wholism.

Popper antog, at videnskab og ideologier kun kan udvikles på deres fulde måde, hvor samfundet er åbent og frit. Det betyder, at samfundet altid skal være klar til at acceptere nye ændringer. Men det rationalistiske videnskabelige samfund kræver at følge visse faste regler og universelle love, som begrænser eventuelle initiativer.

Selv kommunitariere, som Alsdair Maclntyre, kritiserer den videnskabelige rationalitet for sin galskab. Han siger, at ethvert individ har en fælles identitet, og denne identitet er resultatet af troen og værdierne, som skaber vores tros system. Det er derfor, Maclntyre sagde: "Hvad der er godt for mig, må være godt for en, der beboer disse roller.

Ved at følge kommunikationsprincippet fortæller MacIntyre, at en persons glæde er komplementær til medlemmerne af samfundet, hvor de bor. Derfor kan vi ikke gøre forskel på individualistisk glæde og samfundsmæssig fornøjelse. Hvis en person er afhængig af samfund eller samfund til sin udvikling, så afhænger samfundet også af deres indbyggere til dets udvikling.

Ifølge Maclntyre er mennesket ikke kun et rationelt væsen som antaget af individualistiske modemfilosoffer, men han er også et følelsesmæssigt væsen. Ved at bekræfte sit argument siger Maclntyre, at alle vores sociale interaktioner er resultatet af vores følelsesmæssige karakter eller intuitive karakter. Selv samfund eller samfund er resultatet af disse love eller regler, der er orienteret mod tro og tro. Ifølge Maclntyre:

... det 18. århundrede moralske filosoffer involveret i, hvad der var et uundgåeligt mislykket projekt; for de forsøgte faktisk at finde et rationelt grundlag for deres moralske overbevisninger i en særlig forståelse af menneskets natur, mens de arvede et sæt moralsk forbud på den ene side og en forestilling om den menneskelige natur på den anden, der udtrykkeligt var udformet til at være uoverensstemmende med hinanden…

Ovennævnte uddrag demonstrerer, at oplysningsfilosoffererne har forsøgt deres bedste for at definere moral på grundlag af rationalitet. Moderniteten havde fortyndet alle de moralske levestandarder, som et opbygning af samfundslivet skabes på.

Den kommunistiske tænker Charles Taylor har også kritiseret den moderne individualistiske tendens i filosofien. Ifølge Taylor kan det individuelle 'selv aldrig være anderledes end det samfundsmæssige', som er relationernes web. Alle nuancer af følelser som sult, kærlighed, vrede, stød, konkurrence, institutioner udvikles imellem den samfundsmæssige omkreds. Taylor siger:

... Man kan ikke være sig selv på egen hånd. Jeg er alene i forhold til bestemte samtalepartnere: På en måde i forhold til disse samtaler blev partnere, der var identiske med min opnåelse af selvdefinition; i en anden i forhold til dem, der nu er afgørende for min fortsatte forståelse af sprog for selvforståelse - og selvfølgelig kan disse klasser overlappe hinanden. Et selvværd eksisterer kun inden for det, jeg kalder 'web af samtalepartnere'.

Derfor er i stedet for at være endimensionel en persons identitet eller sit eget selv multidimensionale. Han er ikke begrænset kun til sit eget selv, men hans selv er den del af det universelle (samfundsmæssige) selv. Derfor argumenterede Taylor ikke for lokalt selvstændigt, men for sig selv.

En anden kommunitaristisk filosof, Michael Walzer, under kritisering af den universelle forestilling om modernitet, sagde, at vi aldrig kan vedtage noget universelt retsprincip i den egentlige betydning af udtrykket. Som under konceptualisering af retfærdighedsteori må vi se sammenhængen, hvor teorien ville blive implementeret. En omfattende undersøgelse af de traditionelle værdier, antagelser og samfundsmæssige forhold er altid påkrævet. Ifølge Walzer:

...... forskellige sociale grupper bør fordeles af forskellige årsager i overensstemmelse med forskellige procedurer, af forskellige agenter; og alle disse forskelle stammer fra forskellige forståelser af de sociale varer selv - det uundgåelige produkt af historiske og kulturelle særlige.

Hvis problemet med retfærdighed primært er bekymret for den lige fordeling af sociale goder og fordele, skal vi finde ud af det rationelle distributionsgrundlag. I denne sammenhæng udviklede Walzer teorien om "simpel ligestilling og" kompleks ligestilling ".

Han var af den opfattelse, at vi i dette moderne verdensscenarie, som er så kritiske i naturen, er tvunget til at vedtage begrebet "kompleks lighed". Walzer udvikler således begrebet decentraliseret demokratisering af socialismen, hvor han kræver en stærk velfærdsstat .

Derfor har disse omfattende kritiske diskussioner vist sig meget godt, at moderniteten og dens forskellige facetter som rationalitet; universalitet og individualitet er halvhjertede koncepter. Rationelle diskussioner har deres betydning, men irrationelle, følelsesmæssige eller følsomme og intuitive aspekter af menneskets personlighed har deres eget sted at forstå menneskelig adfærd. Faktisk er irrationel og intuitiv adfærd det egentlige og iboende natur i ethvert samfund.

På samme måde får universalismen sin betydning i den moderne filosofi, men der er ikke noget sted for lokalisme, som er ansvarlig for individuel identitet i ordets egentlige forstand. Disse smuthuller viser, at oplysningsfilosofien ikke er fuldstændig og perfekt overhovedet. Dette ufuldstændige projekt af modernisme blev afsluttet med sin følgende filosofi, som blev opført i slutningen af ​​det tyvende århundrede og kaldes som postmodernisme.