Biografi af Vinayak Narahari Bhave

Biografi af Vinayak Narahari Bhave!

Vinayak Narahari Bhave blev født i en landsby i Maharashtra's Kolaba-distrikt den 11. september 1895. Han blev betragtet som en »nationallærer i Indien«, der efterlod sit faste aftryk på Indiens religiøse, sociale og politiske bevidsthed. Han var meget inspireret efter at have læst en ung alder, Bhagavad Gita. Af Gita's mange lære, som Vinobaji fremhævede i sine foredrag, var en af ​​de vigtigste, der var selvhjælpsrollen.

Gita er villig til at gå til de laveste, de svageste og mindst kultiverede af mænd. Og det går til ham for ikke at holde ham, hvor han er, men at grebe ham ved hånden og løfte ham op. Gita ønsker at man skal gøre sin handling ren og nå den højeste stat.

Vinobas religiøse udsigter var meget brede og det syntetiserede mange religions sandheder. Dette kan ses i en af ​​hans salmer 'Om Tat', som indeholder symboler for mange religioner. Han var forbundet med Gandhi i sin kamp for Indiens frihed. I 1932 sendte regeringen ham til fængsel på grund af sin kamp mod den britiske regering. Der afleverede han en række foredrag om Gita, på sit modersmål Marathi, til sine medfanger.

Disse meget inspirerende samtaler blev senere offentliggjort som bogen Talks om Gita, og det er blevet oversat til mange sprog både i Indien og andre steder. Vinoba mente, at kilden til disse foredrag var noget, der blev givet af ovenstående, og han troede, at dens indflydelse ville udholde selv om hans andre værker blev glemt.

Vinoba, der var læst i Maharashtra's hellige og filosoffer i en ung alder og dybt interesseret i matematik, blev tiltrukket af kernen i læring. Naturligvis var rutinearbejdsarbejdet ikke nok til at slukke for sin tørst efter viden. Hans to år på college var fulde af indre uro og agitation.

I begyndelsen af ​​marts 1916 satte han sin skole og kollegium certifikat i en ild på vej til Mumbai for at komme til den mellemliggende undersøgelse. Han tog en skæbnebestemt beslutning om ikke at nå Mumbai, men for at nå Varanasi. Denne beslutning blev motiveret af hans længsel efter at opnå det uigennemtrængelige og altomfattende Brahma. Han kom ind i studiet af gammel sanskrit test. Vinoba står som et symbol for godets kamp mod det onde, det åndelige mod det verdslige. Han var en åndelig visionær, hvis åndelighed havde en pragmatisk holdning med stor bekymring for de berøvede. Han var en strålende lærer, der kunne være tilgængelig for almindelige mennesker.

Han var Gandhis ardent tilhænger, som kunne beholde originalitet i tanken. Som Sarvepalli Radhakrishnan påpegede: »Faktisk repræsenterer hans liv en harmonisk blanding af læring, åndelig opfattelse og medfølelse for de ringe og de tabte. I marts 1948 mødtes Gandhis tilhængere og konstruktive arbejdere i Sevagram. Idéen om Sarvodaya Samaj (samfund) overgik og begyndte at blive acceptabel. Vinoba fik travlt med aktiviteter, der ville berolige sårene i nationenes skille.

I begyndelsen af ​​1950 lancerede han programmet kanchan-mukti (frihed fra afhængighed af guld, dvs. penge) og Rishi-Kheti (dyrkning uden brug af bøller som praktiseret af Rishis, det vil sige tidernes vismænd) . Hans Bhoodan (Gift: of the Land) bevægelse startede den 18. april 1951, tiltrak verdens opmærksomhed. Vinoba havde fortsat sin indsats for et retfærdigt og retfærdigt samfund uberørt af offentlighed og opmærksomhed. Faktisk er hans liv en saga om hans engagement i ikke-voldelige måder at bringe forandringer på, hans længsel efter det højeste niveau af åndelighed og hans urokkelige tro på menneskelige værdier og kærlighed.

Selvom han havde en vidunderlig hukommelse og var en studerende af natur, havde han viet den største del af sin tid til at spinde, hvor han specialiserede sig. Han troede på, at universel spinding var den centrale aktivitet, der ville fjerne fattigdommen i landsbyerne. Han afskaffer ethvert spor af uberørbarhed fra sit hjerte.

Han troede på kommunal amitet. For at kende Islams bedste tanker studerede han Koranen i et år i den oprindelige form. Han lærte derfor arabisk. Han fandt denne undersøgelse nødvendig for at dyrke kontakt med muslimer, der bor i nabolaget. Vinoba observerede livet af den gennemsnitlige indiske bor i en landsby og forsøgte at finde løsninger på de problemer, han stod over for et solidt åndeligt grundlag.

Dette dannede kernen i hans 'Sarvodaya' bevægelse (Awakening of all potentials). Et andet eksempel på dette er 'Bhoodaan' (landsgave) bevægelsen. Han gik over hele Indien og bad folket med land for at betragte ham som en af ​​deres sønner og så give ham en del af deres land, som han derefter fordelte til jordløse fattige. Ikke-vold og medfølelse er et kendetegn for hans filosofi, han har også kampagne mod slagtning af køer.

Vinoba gik og mødte Gandhi den 7. juni 1916. Dette møde ændrede Vinobas liv. Han sagde senere. Da jeg var i Kashi, var min hovedambition at gå til Himalaya. Der var også en indre længsel efter at besøge Bengal. Men ingen af ​​de to drømme kunne realiseres. Providence tog mig til Gandhi, og jeg fandt i ham ikke kun Himalayas fred, men også den brændende fervor for revolution, typisk for bengal. Jeg sagde til mig selv, at begge mine ønsker var blevet opfyldt.

I årenes løb voksede bindingen mellem Vinoba og Gandhi stærkere. Vinoba deltog med stor interesse for aktiviteterne i Gandhis ashram, som at undervise, studere, spinde og forbedre samfundets liv. Vinoba gik til Wardha den 8. april 1921 for at tage ansvar for ashramen, som Gandhi spurgte ham. I 1923 bragte han Maharashtra Dharma, en månedlig i Marathi, som havde sine essays på Upanishads. Senere blev denne månedlige en ugentlig og fortsatte i tre år. Hans artikler om Abhangas of Sant Tukaram (en saint poet), der blev offentliggjort i den, blev populære.

Som tiden gik, fortsatte Vinoba sin søgen efter sig selv, som tog ham til åndelige højder. Hans engagement med Gandhis konstruktive programmer relateret til Khadi, landsbyindustrier, ny uddannelse (Nai Talim), hygiejne og hygiejne fortsatte med at stige.

Den 23. december 1932 skiftede han til Nalwadi (en landsby omkring to miles fra Wardha by), hvorfra han eksperimenterede med sin ide om at støtte sig ved at spinde alene. Senere, da han var syg i 1938, skiftede han til det, han kaldte Paramdham Ashram i Paunar, som blev hans hovedkvarter.

Vinobas inddragelse i frihedsbevægelsen i denne periode forblev. I 1923 blev han fængslet i flere måneder i Nagda fængsel og Akola fængsel for at tage en fremtrædende rolle i flag Satyagraha ved Nagpur. I 1925 blev han sendt af Gandhi til Vykon (i Kerala) for at overvåge Harijans indtræden i templet. I 1932 blev han fængslet i seks måneder i Dhulia for at hæve sin stemme mod den britiske regering.

Han blev fængslet tre gange i 1940-41 i Nagpur fængsler; for individuelle Satyagraha første gang i tre måneder, anden gang i seks måneder, og tredje gang i et år. Vinoba var ikke kendt nationalt, da Gandhi valgte ham til individuel Satyagraha. Gandhi havde udgivet en erklæring den 5. oktober 1940, der introducerede Vinoba. Det udtalte: 'Vinoba tror på nødvendigheden af ​​Indiens politiske uafhængighed. Han er en nøjagtig elevhistorie.

Men han mener, at landsbyboernes reelle uafhængighed er umulig uden det konstruktive program, som khadi er centrum for. Vinoba deltog i Quit India Movement i 1942, hvor han blev fængslet i tre år ved Vellore og Seoni fængsler.

For Vinoba blev fængsler steder til læsning og skrivning. Han så beviser på hans bog Gitai (Marathi-oversættelse af Gita) i Dhulia fængsel. Han foredragte Gita til de fængslede af Dhulia fængsel; Sane Guruji indsamlede disse og blev senere offentliggjort som en bog. Skrivning af bogen Swarajya Shastra (selvreglernes afhandling) og indsamlingen af ​​bhajanerne (religiøse sange) af den hellige Gyaneshwar, Eknath og Namdev blev afsluttet.

Ishavasyavritti i Nagpur fængsel, skrev han og Sthitaprajna Darshan i Seoni fængslet. Ved Vellore fængsel lærte Vinoba fire sprog i Sydindien; og skabte også lok Nagari-scriptet her efter forskning. Hans skrifter, der dækker forskellige områder af religion, filosofi, uddannelse og Sarvi blev tankevækkende og alligevel tilgængelige for det fælles folk.

Populariteten af ​​hans skrifter viste sin evne til at forholde sig til folket. Kompetencen ved denne flersprogede lærer som redaktør var også af høj orden som vist ved hans redigering af Maharashtra Dharma (tidligere nævnt), Sarvodaya (i Hindi) og Sevak (i ​​Marathi).

I april 1951, efter at have deltaget i Sarvodaya-konferencen i Shivrampalli, nær Hyderabad, startede han sin fredstog til fods gennem den voldskrævede region Telangana (derefter i Hyderabad State). For Telangana kommunisterne var derefter engageret i en bitter kamp med husejere, Razakars og indiske hærer derefter. Den 18. april 1951 åbnede sit møde med landsbyboerne i Pochampalli i Nalgonda-distriktet et nyt kapitel i historien om ikke-voldelig kamp.

Harijans fra landsbyen fortalte ham, at de havde brug for 80 hektar jord til at leve. Under henvisning til dette, spurgte Vinoba landsbyboerne, hvis de kunne gøre noget for at løse dette problem, se alles overraskelse. Ram Chandra Reddy, en udlejer, rejste sig op og viste sin vilje til at give 100 hektar jord.

Denne hændelse, uplanlagt og uhørt, viste en måde at løse problemet med de jordløse. Det var begyndelsen på at indlede den historiske Bhoodan-bevægelse (Gift of the Land) i andre dele af Indien. Reaktionen på bevægelsen var spontan. I Telangana var jordens gave i gennemsnit 200 hektar jord pr. Dag.

På rejsen fra Pavnar til Delhi var den gennemsnitlige gave 300 acres om dagen. Vinoba havde sat 5 crore acres som målet. Mens han gik i Uttar Pradesh i maj 1952, modtog Vinoba gaven af ​​hele landsbyen Mangrath. Dette betød, at folk var villige til at donere hele deres land til gavn for landsbyboerne, ikke som individuel bhoodan, men som fællesskab Gramdan (Village of the Village).

Vinoba modtog 23 lakh hektar jord i Bihar, som han dækkede til fods fra september 1952 til december 1954. Orissa, Tamil Nadu og Kerala bidrog væsentligt til Gramdan. Vinoba troede fast, at folk er hans Gud. Han sagde: "Vi må etablere folkets uafhængige magt - det vil sige, vi skal demonstrere en magt imod voldens magt, en anden end magten til at straffe.

Folk er vor Gud '. Forbindelse med Bhooduii og Gramdan var der andre programmer. Vigtigt af disse var Sampatti-Dan (Wealth Gift), Shramdan (Arbejdsgaven), Shanti Sena (Army for Peace), Sarvodaya-Patra (potten hvor hver husstand giver daglig håndfuld korn) og Jeevandan (Gift of Liv). Jayprakash Narayan i 1954 gav sit livs gave. Vinoba anerkendte det ved at give også sit livs gave.

Vinoba vidste styrken af ​​Padayatra (marts til fods). Han gik i 13 år i hele Indien. Han havde forladt Paunar den 12. september 1951 og vendte tilbage den 10. april 1964. Han startede sin Toofan Yatra (rejse med hastigheden af ​​højhastighedssvind) ved hjælp af et køretøj i Bihar i juli 1965, som varede i næsten fire år.

Han dækkede tusindvis af miles, adresserede tusindvis af møder og mobiliserede folk, der skar over barriererne for kaste, klasse, sprog og religion. Nogle dacoits fra den berygtede Chambal Valley overgav sig til Vinoba i maj 1960. For Vinoba var det en sejr for vold.

Den 7. juni 1966, 50 år efter hans møde med Gandhi, meddelte Vinoba, at han følte en stærk trang til at befri sig fra ydre synlige aktiviteter og indtaste indad skjult form for åndelig handling. Efter at have rejst gennem Indien kom han tilbage til Paunar den 2. november 1969 og den 7. oktober 1970 meddelte han sin beslutning om at blive på et sted.

Han observerede et år med stilhed fra 25. december 1974 til 25. december 1975. I 1976 forpligtede han sig til at stoppe slagtning af køer. Hans åndelige sysler intensiverede, da han trak sig tilbage fra aktiviteterne. Han åndede sin sidste den 15. november 1982 på denne ashram.

Vinobas bidrag til historien om ikke-voldelig bevægelse forbliver signifikant. Det må imidlertid indrømmes, at opnåelsen af ​​Bhoodan-Gramdan Movement i materielle termer var langt under det forventede mål. Ifølge et skøn blev i alt 4.194.270 hektar opnået, og landet, der faktisk blev fordelt i henhold til 1975-statistikken, var 1.285.738 hektar. Faktisk blev omkring 1.857.398 hektar fundet uegnede til distribution.

Nogle af de resterende lande blev indblandet i juridiske problemer, og nogle var fortjent til at blive afskrevet. I den forbindelse skal det bemærkes, at Vinobas bevægelse genoplivede troen på ikke-vold og menneskelige værdier, som Gandhi foreslog. Det fremlagde et alternativ til vold og en vision om ikke-voldeligt samfund. Det rejste vigtige spørgsmål vedrørende ulighed i samfundet.

Vinoba så jorden som Guds gave, som luft, vand, himmel og solskin. Han forbandt videnskab med åndelighed og den autonome landsby med verdensbevægelsen. Han betragtede magten hos folket overlegen end statens magt. Mange af hans ideer forbliver relevante og inspirerende i de omstridte moderne tider.